Logo

2.0 SIASAH

Siasah dianggap sebagai wasilah untuk menggariskan jalan yang dapat membimbing manusia ke arah kebaikan dalam urusan dunia dan akhirat, termasuklah urusan individu. Pada hakikatnya keadaan ini tidak akan dapat terlaksana dalam kehidupan umat kecuali dengan melaksanakan hukum-hukum Islam.

Siasah dan politik merupakan dua istilah yang hampir sama kerana bagi sesetengah pendapat menyatakan bahawa yang membezakan antara siasah dan politik adalah matlamatnya. Terdapat pendapat mengatakan siasah tidak hanya terbatas dengan urusan dunia, malah merangkumi juga urusan akhirat. Manakala politik pula sebaliknya iaitu lebih terbatas kepada urusan dunia sahaja.

Perkataan siasah adalah berasal daripada perkataan bahasa Arab. Kalimah siasah dari segi bahasa membawa erti perintah, tegak, melakukan pembaikan dan mendidik. Menurut Kamus Dewan edisi ketiga, siasah merupakan pengetahuan yang bersangkutan dengan hal-hal kenegaraan. Penggunaan siasah menurut istilah yang digunakan oleh cendekiawan Islam tidak jauh berbeza daripada pegertian siasah dari sudut bahasa. Ini dapat kita perhatikan melalui takrif-takrif yang diberikan oleh penulis-penulis berikut:

1) Abul-Baqa: Siasah ialah melakukan sesuatu yang membawa kebaikan kepada makhluk dengan membimbing mereka ke jalan membawa kejayaan kini dan masa depan.
-Siasah daripada anbiya’ ke atas orang perseorangan dan awam dalam urusan zahir dan batin.
-Siasah daripada sultan dan raja-raja ke atas individu dan awam dalam urusan zahir sahaja.
-Siasah ulama’ sebagai pewaris kepada para nabi ke atas individu dalam urusan batin sahaja.
2) An-Nasafi: Melingkungi masyarakat dengan sesuatu yang membawa maslahat kepada masyarakat baik secara lembut atau keras.
3) Abd. Wahab Khallaf: Mentadbirkan urusan awam di negara Islam dengan sesuatu yang dapat melaksanakan kepentingan dan menolak bencana selagi tidak mencanggahi hukum syariat dan dasar-dasar asasnya, sekalipun tidak sepakat dengan kata ulama’ mujtahidin.
4) Ibnu Aqil: Perbuatan yang boleh membawa manusia lebih hampir kepada kebaikan dan menjauhkannya dari kerosakan sekalipun tidak disyariatkan oleh Rasulullah s.a.w.

Oleh itu, berdasarkan pelbagai pendapat mengenai definisi siasah di atas, pandangan dari Abd Wahab Khallaf adalah pendapat paling rajih. Menurut definisi-definisi siasah di atas, dapat disimpulkan bahawa siasah merupakan perkara yang diterima syarak sehinggakan digelar juga sebagai siyasah syariah iaitu siasah yang dapat mentadbirkan urusan agama dan manusia dengan cara yang membawa kepada maslahat di dunia dan akhirat dengan mempergunakan pelbagai cara asalkan ia tidak bercanggah dengan hukum-hukum Islam.

Manakala perkataan politik adalah dari bahasa Yunani iaitu “politikos” yang membawa erti kepunyaan Negara. Selain itu dalam bahasa Belanda ditulis “politiek” yang beerti siasat, tipu muslihat, pemerintahan, siasat pemerintahan, mempolitik sesuatu dan mengetahui sesuatu dengan menggunakan tipu muslihat .

Menurut Deliar Noer politik ialah segala aktiviti atau sikap yang berhubung dengan kekuasaan dan yang bermaksud untuk mempengaruhi, dengan jalan mengubah atau mempertahankan sesuatu macam bentuk susunan masyarakat. Dengan pengertian sistem politik sebagai hubungan manusia yang mencakupi bentuk-bentuk kekuasaan, pengawasan, pengaruh dan autoriti secara luas. Maka pengertian politik bukan hanya terbatas pada negara tetapi juga merangkumi bentuk-bentuk organisasi kemasyarakatan lain seperti organisasi sosial, organisasi buruh, organisasi keagamaan, organisasi kesukuan bahkan mungkin juga keluarga. Manakala menurut Miriam Budiarjo pada umumnya dikatakan bahawa politik adalah pelbagai kegiatan dalam suatu sistem politik yang berkaitan proses menentukan tujuan-tujuan dari sistem itu dan melaksanakan tujuan-tujuan itu .

Huraian kesemua takrif di atas hampir-hampir sama samaada siasah mahupun politik. Dari pelbagai definisi yang dikemukakan di atas, terdapat dua kecenderungan siasah atau politik iaitu politik yang mengaitkan negara dan pandangan yang mengaitkannya dengan masalah kekuasaan autoriti atau dengan konflik. Jadi berdasarkan kajian kami, siasah di sini lebih menjurus kepada kenegaraan sahaja iaitu melibatkan corak pemerintahan sesebuah negara berdasarkan syariat Islam demi kemaslahatan masyarakat.

2.1 Dalil Siasah.

Kalimah “siasah’ dalam pengertian politik yang berhubungkait dengan urusan pemerintahan telah mula digunakan sejak zaman Rasulullah lagi. Rasulullah s.a.w sendiri menggunakan kata politik (siasah) dalam hadis berikut :
عن فرات القزاز قال سمعت أبا حازم قال قاعدت أبا هريرة خمس سنين فسمعته يحدث عن النبي صلى الله عليه وسلم قال كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء كلما هلك نبي خلفه نبي وإنه لا نبي بعدي وسيكون خلفاء فيكثرون
(البخاري , ك آحاديث الأنبياء, ب باب ما ذكر عن بنى اسرائيل , رقم3196)
Terjemahan hadis:
Nabi s.a.w bersabda: “Adalah Bani Israil, mereka diurusi (siyasah) urusannya oleh para nabi (tasusuhumul anbiya). Ketika seorang nabi wafat, nabi yang lain datang menggantinya. Tidak ada nabi setelahku, namun akan ada ramai para khalifah."
Mengikut pendapat Ibn Hajar al-Asqalani dalam kitabnya Fathul Bari menyatakan lafaz تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ (mereka diurusi (siyasah) urusannya oleh para nabi) bermaksud apabila nampak pada mereka kerosakkan, maka Allah mengutus Nabi untuk menegakkan urusan mereka dan menghapuskan apa-apa yang mereka ubah dari hukum Taurat. Pada hadis ini terdapat isyarat bahawa menjadi keharusan bagi masyarakat adanya pemimpin yang menguruskan urusan mereka, membimbingnya pada jalan yang baik, memberi hak kepada orang yang dizalimi dari yang menzalimi. Dalam lafaz وَإِنَّهُ لا نَبِيَّ بَعْدِي (Tidak ada nabi setelahku ) yakni melakukan apa yang dilakukan oleh mereka. Dan وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَيَكْثُرُونَ (namun akan ada ramai para khalifah) beliau menjelaskan bahawa yang dimaksud adalah mereka membesar-besarkan perbuatan mereka yang buruk.


Jadi, hadis tersebut jelas menunjukan bahawa siasah itu diurusi oleh para nabi, setelah wafat mereka maka khalifah-khalifahlah yang menjalankan tugas tersebut. Itulah bukti bahawa kekuasaan dan tanggungjawab pengurusan kepentingan umat adalah semata-mata milik penguasaan iaitu khalifah dan orang-orang yang ditugasi oleh khalifah. Dengan kata lain, tanggungjawab pengurusan kepentingan umat dibatasi hanya milik penguasa. Tidak diperkenankan pihak lain melaksanakan tanggungjawab ini, kerana syara’ telah menentukan bahawa kekuasaan dan tanggungjawab pengurusan umat adalah milik khalifah dan orang-orang yang diangkat oleh khalifah.



3.0 LARANGAN TAAT KEPADA PEMIMPIN DALAM PERKARA KEMUNGKARAN.

Menurut konsep yang sebenar, seseorang pemimpin itu pada asalnya telah diberikan mandate oleh rakyat untuk menjaga agama Islam dan politik duniawi. Dengan ini, selama mana pemimpin itu mengikut syarat perwakilan yang telah ditetapkan maka selama itulah dia layak menjawat jawatan sebagai ketua sesebuah Negara. Menjadi tanggunjawab rakyat juga untuk mentaatinya selagi mana tidak menyalahi syarak. Hal ini bertepatan dengan hadis di bawah:

عن عبدالله رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال السمع والطاعة على المرء المسلم فيما أحب وكره ما لم يؤمر بمعصية فإذا أمر بمعصية فلا سمع ولا طاعة
( البخاري,ك الأحكام ,ب باب السمع والطاعة للاءمام ما لم تكن معصية , رقم 6611 )


Terjemahan hadis:

Dari Abdullah r.a., dari Nabi s.a.w bersabda: “ Mendengar dan taat itu adalah wajib atas orang Islam dalam perkara yang dia suka atau benci selagi dia tidak diperintahkan dalam perkara maksiat. Apabila diperintahkan melakukan maksiat, maka tidak perlu lagi dengar dan taat”.

( ما لم يؤمر بمعصية ) ومن الصبر على ما يقع من الأمير مما يكره, والوعيد على مقارنة الجماعة
Hendaklah kita bersabar di atas perkara yang tidak disukai terhadap pemerintah, dan janji buruk bagi mereka yang keluar dari jemaah.

( فاءذا أمر بمعصية فلا سمع ولا طاعة) أي لا يجب ذلك بل يحرم على من كان قادرا على الاءمتناع, وفي حديث عبادة بن صامت " لا طاعة لمن عصى الله تعالى " ومن عجز وجبت عليه الهجرة من تلك الأرض.
Tidak wajib taat pada perkara kemaksiatan dan haram bagi mereka yang mampu untuk mengelakkan diri daripadanya. Berkata ‘Ubadah bin Somit “ Tidak perlu taat bagi orang yang menderhakai Allah”. Sesiapa yang tidak mampu mengelaknya, maka wajib baginya berpindah dari tempat itu.”.

. Jadi, jika pemerintah mengarahkan kita melakukan perkara yang jelas menyanggahi ajaran al-Quran dan al-Sunnah, maka kita tidak boleh mentaatinya. Ketaatan itu hanya dalam perkara macruf sahaja. Di sini para pemerintah hendaklah sedar bahawa golongan yang mentaati mereka ketika mereka melakukan kemungkaran adalah golongan yang menjual agama dan tidak jujur terhadap diri dan pemerintah itu sendiri.

Kewujudan sesuatu maksiat hendaklah dibenci dan dibantah. Namun ini tidak bererti kita boleh menentang pemerintah. Sebaliknya perkara-perkara lain yang tidak termasuk mungkar haruslah ditaati. Begitu juga golongan ulama’. Sesuatu kemungkaran yang dilakukan oleh pemerintah tidak menghalang mereka bekerjasama dengannya dalam perkara yang macruf. Bahkan jika kerjasama itu untuk mengubah yang mungkar, maka ia termasuk tuntutan agama.

Menasihati para pemerintah hendaklah dilakukan secara berterusan. Jika dia menolak, dia akan dipertanggungjawabkan di atas apa yang dilakukannya kelak. Sebaliknya, kita terlepas daripada dosa membiarkan maksiat berleluasa. Jika dia melakukan kezaliman, maka balasan kezaliman akan dibalas kepada orang yang menzalimi di akhirat kelak. Begitu juga jika melakukan maksiat, balasan hanya terhadap kelakuan maksiatnya.

Pemerintah yang menyuruh kepada kemungkaran bukan sahaja tidak boleh ditaati bahkan diharuskan untuk diperangi jika situasi menjatuhkan pemerintah sebegini lebih kurang kemudharatannya berbanding kemudharatan terhadap Negara Islam dan rakyat keseluruhannya. Itupun menurut Nabi s.a.w jika pemerintah mereka secara terang-terangan meninggalkan sembahyang dan menunjukkan kekufuran mereka kepada agama islam.

Selain itu terdapat juga hadith yang menjelaskan bahawa boleh membuat pemberontakan terhadap pemerintah yang memudharatkan rakyat dan mereka terang-terangan meninggalkan solat. Apatah lagi jika pemerintah secara terang-terangan keluar daripada Islam, iaitu menjadi kufur. Kekufuran yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w ini hanya kepada pemerintah yang benar-benar menunjukkan kekufuran mereka.


Para ulama’ berpendapat, kewajipan amar makruf dan nahi mungkar tidak gugur hanya disebabkan ia tidak memberi sebarang kesan kepada pemerintah. Bahkan dia wajib melakukannya kerana peringatan itu memberi manfaat kepada orang mukmin. Nasihat kepada pemerintah hendaklah dilakukan secara bersemuka bukannya dengan mencanag segala keburukan di belakangnya sebagai modal politik semata-mata. Maka jelaslah di sini, bahawa penting seseorang itu menjadi rakyat yang baik untuk kesejahteraan , keamanan dan kemakmuran negara. Negara yang baik bukan sahaja datang daripada pemerintah yang baik, tetapi ia juga perlu datangnya daripada rakyat dan pengikut yang baik.



4.0 KETAATAN PADA PEMERINTAH HANYALAH PADA PERKARA KEBAIKAN


Setiap muslim wajib mentaati para pemerintah dalam apa jua perkara sama ada perkara tersebut disukai atau dibenci selagi ia bukan berbentuk maksiat kepada Allah. Sekiranya pandangan kita berbeza dengan pemerintah sedangkan pandangan itu tidak menyanggahi al-Quran dan al-Sunnah secara jelas, maka kita diamkan diri dan serahkan urusan itu kepadanya. Walaubagaimanapun, perkara itu tidak menghalang kita memberikan pandangan melalui saluran yang tepat dan cara yang betul. Oleh itu, mentaati pemerintah dalam perkara yang baik dan tidak bertentangan dengan syariat menjadi keutamaan kepada rakyat untuk diikuti. Sebagaimana yang telah disarankan oleh Nabi s.a.w berkaitan ketaatan kepada pemerintah hanyalah pada perkara kebaikan:
عن علي رضي الله عنه ه قال : بعث النبي صلى الله عليه وسلم سرية وأمر عليهم رجلا من الأنصار وأمرهم أن يطيعوه فغضب عليهم وقال أليس قد أمر النبي صلى الله عليه وسلم أن تطيعوني ؟ قالوا بلى قال قد عزمت عليكم لما جمعتم حطبا وأوقدتم نارا ثم دخلتم فيها . فجمعوا حطبا فأوقدوا فلما هموا بالدخول فقام ينظر بعضهم إلى بعض قال بعضهم إنما تبعنا النبي صلى الله عليه وسلم فرارا من النار أفندخلها ؟ فبينما هم كذلك إذ خمدت النار وسكن غضبه فذكر للنبي صلى الله عليه وسلم فقال ( لو دخلوها ما خرجوا منها أبدا إنما الطاعة في المعروف )
(مسلم, ك في الإمارة ,ب باب وجوب طاعة الأمراء في غير معصية , رقم 1840 )
( عزمت عليكم ) آمركم وأؤكد أمري لكم وأجد فيه . ( ما خرجوا . . ) لأن الدخول فيها معصية فإذا استحلوها كفروا واستحقوا الخلود فيها وهذا جزاء من جنس العمل . ( الطاعة ) للأمر واجبة . ( المعروف ) هو ما لا يتنافى مع الشرع ]

Terjemahan hadis:

Dari Ali r.a. katanya: Rasulullah saw telah mengirim sepasukan tentera dan menyerahkan pimpinannya kepada seorang lelaki Ansar, dan menyuruh supaya mereka taat kepadanya. Tiba-tiba lelaki Ansar itu marah kepada mereka seraya berkata: “Bukankah Rasulullah saw telah memerintahkan supaya kamu taat kepadaku?” Mereka menjawab: “Bahkan!” lelaki itu berkata: “Kini aku perintahkan kamu supaya mengumpulkan kayu dan menyalakan api dan hendaklah semua kamu masuk ke dalam api”. Lalu mereka mengumpulkan kayu dan menyalakan api. Dan ketika mereka hendak masuk ke dalam api masing-masing berpandangan antara satu sama lain dan berkata: “Kami mengikuti Nabi saw hanyalah kerana lari dari api, apakah kami memasukinya sekarang”. Tatkala mereka berada dalam keadaan demikian tiba-tiba api menjadi padam dan redalah kemarahan pemimpin tentera itu. Kemudian kejadian itu diceritakan kepada Nabi saw lalu beliau bersabda: “Jika mereka memasuki api itu tentulah mereka tidak akan keluar darinya untuk selama-lamanya. Ketaatan itu hanyalah dalam perkara kebaikan.”

Mengikut keterangan dari hadith tersebut sebagaimana pendapat Imam Nawawi dalam kitab syarahnya Sahih Muslim bi Syarah al-Nawawi yang menyatakan bahawa ianya adalah perbuatan pemimpin tersebut yang menyuruh orang dibawahannya untuk mengumpulkan kayu api dan masuk kedalam api tersebut, ianya bukanlah daripada riwayat Ibn Huzafah al-Sahmi dan pendapat ini adalah dhoif, lelaki atau ketua tesebut menurut pandangan Imam Nawawi adalah beliau bernama Abdullah yang ingin menguji orang-orang dibawahnya, namun apa yang pasti lelaki berkenaan adalah dari kalangan Ansar.

Berkaitan dengan sabda Nabi yang berbunyi: لَوْ دَخَلْتُمُوهَا لَمْ تَزَالُوا فِيهَا إِلَى يَوْم الْقِيَامَة, Imam Nawawi menyatakan bahawa Nabi mengetahui jika sahabat-sahabat tersebut masuk kedalam api maka nescaya mereka tidak akan keluar darinya sehinggalah hari kiamat adalah berdasarkan wahyu dari Allah, jika mereka masuk kedalamnya nescaya mereka tidak akan keluar secara mutlak, jika sekiranya mereka keluar pun adalah pada hari kiamat.

Seterusnya mengikut pendapat Ibn Hajar al-Asqalani pula dalam kitabnya Fathul Bari menyatakan seperti berikut قَوْله ( عَنْ أَبِي عَبْد الرَّحْمَن ), beliau adalah al-Salmi dan Ali adalah anak Abi Talib, lafaz ( فَغَضِبَ ) daripada riwayat Hafaz b Riath daripada al-A’mash dalam bab ahkam dengan lafaz " فَغَضِبَ عَلَيْهِمْ, manakala dalam riwayat Muslim pula dengan lafaz " فَأَغْضَبُوهُ فِي شَيْء. Dalam lafaz ( مَا خَرَجُوا مِنْهَا إِلَى يَوْم الْقِيَامَة . Ibn Hajar mengatakan bahawa ianya bermaksud jika mereka masuk ke dalam api tersebut nescaya mereka telah melakukan maksiat dan pelaku maksiat itu berhak mendapat neraka dan jika mereka masuk kedalamnya nescaya mustahil mereka akan keluar darinya untuk selamanya dan sesungguhnya jika mereka masuk kedalamnya nescaya mereka seperti membunuh diri mereka sendiri yang mana perkara itu adalah ditegah, sebab itulah ianya dinamakan maksiat dan pelaku maksiat itu berhak mendapat neraka.

Dalam lafaz الطَّاعَة فِي الْمَعْرُوف beliau menerangkan bahawa taat itu hanyalah dalam perkara yang baik sahaja dan tiada ketaatan dalam maksiat, dalam hadith ini orang dibawah tidak perlu taat kepada arahan pemerintah ataupun pemimpin ini kerana ianya telah menyalahi syara’ dan ketika itu ianya dalam keadaan marah dan ketahuilah ketika marah adalah dibawah kekuasaan akal fikiran yang waras.



5.0 ALLAH MENGHARAMKAN SYURGA KEPADA PEMIMPIN/PEMERINTAH YANG MENIPU RAKYATNYA.

Ancaman keras dan celaan terhadap pemimpin yang diamanahkan untuk memerintah rakyat, namun mereka justeru mengkhanati, , menzalimi, menipu, dan membohongi rakyat. Mereka selalu memberi janji-janji manis namun tidak pernah ditepati. Pemimpin-pemimpin yang berkelakuan sebegini tidak akan disenangi oleh rakyat malah Allah juga memberi balasan dan azab yang pedih kepada mereka berdasarkan salah satu hadis Nabi s.a.w berkaitan pemimpin yang menipu rakyat :

حدثنا ‏ ‏شيبان بن فروخ ‏ ‏حدثنا ‏ ‏أبو الأشهب ‏ ‏عن ‏ ‏الحسن ‏ ‏قال ‏ عاد ‏ ‏عبيد الله بن زياد ‏ ‏معقل بن يسار المزني ‏ ‏في مرضه الذي مات فيه قال ‏ ‏معقل ‏ ‏إني محدثك حديثا سمعته من رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏لو علمت أن لي حياة ما حدثتك إني سمعت رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يقول ‏ ‏ما من عبد ‏ ‏يسترعيه ‏ ‏الله رعية يموت يوم يموت وهو غاش لرعيته إلا حرم الله عليه الجنة.
( مسلم , ك الإمارة , ب باب استحقاق الوالي الغاش لرعيته النار, رقم 1125 )

Terjemahan hadis:
Dari al-Hassan katanya: Telah kembali Ubaidillah b. Zaid Ma’qil b. Yasar di dalam sakitnya yang menyebabkannya meninggal dunia, sesungguhnya aku telah mendengar satu hadith daripada Rasulullah s.a.w yang mana aku ketahui dalam hidupku, sesungguhnya aku mendengar Rasulullah saw bersabda: “Mana-mana hamba yang Allah memberikannya jawatan ketua(pemerintah) kepada orang ramai(rakyat) dan dia mati dalam keadaan menipu rakyatnya, maka Allah akan mengharamkan syurga kepadanya”.


Dalam hadith ini daripada Syaiban b Furu’ daripada Abu al-Ashhab iaitu beliau bernama Ja’afar b Hayyan Uthoridi al-Sa’di al-Basri sehinggalah kepada Rasulullah saw membincangkan bagaimana jika seseorang pemerintah mahupun pemimpin yang menipu rakyatnya atau orang yang dipimpinnya maka Allah akan mengharamkan syurga keatasnya, begitulah makna hadith ini dalam riwayat Mi’qal b Yasar dengan lafaz مَا مِنْ عَبْد يَسْتَرْعِيه اللَّه رَعِيَّة يَمُوت يَوْم يَمُوت وَهُوَ غَاشّ لِرَعِيَّتِهِ إِلَّا حَرَّمَ اللَّه عَلَيْهِ الْجَنَّة, dan terdapat juga riwayat lain yang serupa semaksud dengannya iaitu dengan lafaz مَا مِنْ أَمِير يَلِي أَمْر الْمُسْلِمِينَ ثُمَّ لَا يَجْهَد لَهُمْ وَيَنْصَح إِلَّا لَمْ يَدْخُل مَعَهُمْ الْجَنَّة, manakala ianya berbeza dengan sabda Rasulullah saw yang berbunyi dengan lafaz حَرَّمَ اللَّه عَلَيْهِ الْجَنَّة, dan sesungguhnya disini terdapat dua ta’wilan yang utama, dalam pandangan hadith pada lafaz pertama ianya menunjukkan mustahil akan masuk syurga, dan makna yang kedua Allah mengharamkan masuk ke syurga bersama-sama orang-orang yang berjaya dan terhormat dan makna tahrim disini membawa maksud tegahan.


Berkata Qadhi ‘Iyadh rahimahumullah maknanya adalah tegahan daripada menipu rakyat ataupun menipu orang yang dibawah kepimpinannya kepada barangsiapa yang telah diberikan oleh Allah jawatan kepadanya demi untuk kemaslahatan agama mahupun dunia, maka apabila khianat dengan apa yang telah diperintahkan Allah untuk beriman dengannya maka ianya tidak sah sebagaimana yang telah diserahkan tanggungjawab kepadanya oleh Allah, dan sesungguhnya dengan berdirinya atau adanya hadith ini adalah langkah untuk menjaga syariat Islam dan melindungi daripada setiap apa yang masuk ke dalam syariat Islam bertujuan untuk mengubah dan melalaikan hak-hak Allah ataupun untuk meninggalkan sifat keadilan padanya dan sebagainya maka ini semua adalah menipu dan khianat, berkata Qadhi sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah saw sesungguhnya itu adalah daripada dosa-dosa besar yang mengakibatkan pelakunya jauh daripada syurga.


6.0 TIDAK MEMINTA-MINTA JAWATAN.

Islam tidak menggalakkan umatnya meminta sebarang jawatan kepimpinan khususnya bagi sesiapa yang tidak dapat memastikan dirinya dapat menunaikan tanggungjawab tersebut dengan adil dalam erti kata sebenarnya. Disebabkan untuk menunaikan keadilan perkara yang sukar, maka sebab itulah sahabat-sahabat besar seperti Abu Bakar dan Umar tidak meminta jawatan tersebut malahan dalam kes mereka dilantik sekalipun mereka akan cuba memindahkan tanggungjawab tersebut kepada orang lain yang dirasakan orang lain lebih berhak dan lebih layak untuk berlaku adil berbanding dirinya. Ini kerana berdasarkan hadis Nabi s.a.w :

‏ ‏حدثنا ‏ ‏عبد الرحمن بن سمرة ‏ ‏قال ‏ قال لي رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يا ‏ ‏عبد الرحمن بن سمرة ‏ ‏لا تسأل ‏ ‏الإمارة ‏ ‏فإنك إن أعطيتها عن مسألة ‏ ‏وكلت ‏ ‏إليها وإن أعطيتها عن غير مسألة أعنت عليها وإذا حلفت على يمين فرأيت غيرها خيرا منها فكفر عن يمينك ‏ ‏وائت الذي هو خير
(مسلم , ك الأيمان, ب باب ندب من حلف يمينا فرأى غيرها خيرا منها ان يأتي الذي هو خير ويكفر عن يمينه , رقم 3120 )
‏
Terjemahan hadis:

Dari Abdul Rahman bin Samrah berkata: Rasulullah s.a.w bersabda kepadaku: Wahai Abdul Rahman ! Janganlah engkau meminta jawatan pimpinan sebab jika ia diserahkan kepadamu kerana permintaanmu maka ia akan diserahkan bulat-bulat kepadaku, sebaliknya jika ia diserahkan kepadamu tanpa permintaanmu maka engkau akan diberikan pertolongan dalam melaksanakan tugasmu. Jika kamu telah terlanjur bersumpah, kemudian kamu melihat ada sesuatu yang lebih baik daripada sumpahanmu itu, maka hendaklah kamu membayar denda dari sumpahanmu tadi dan hendaklah kamu mengerjakan sesuatu yang lebih baik daripada itu.

Menurut Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari: “Maksud hadith di atas ialah sesiapa yang meminta jawatan pemimpin lalu diberikan kepadanya maka dia tidak diberikan bantuan disebabkan keinginannya…”. Katanya lagi: “Sesiapa yang tidak mendapat bantuan daripada Allah terhadap pekerjaannya maka dia tidak akan mempunyai kemampuan melaksanakan pekerjaan tersebut. Oleh itu maka tidak sepatutnya diterima permintaannya (untuk menjadi pemimpin).

Sesiapa yang meminta jawatan, maka Allah tidak akan menolongnya jika dia memerintah. Sesiapa yang tidak ditolong Allah tentu dia gagal melaksanakan amanah seperti yang dikehendaki Allah, sama ada yang kecil ataupun yang besar dan dalam apa urusan sekalipun. Namun ini bukanlah bererti mustahil untuk dia melakukan kebaikan dan keadilan kepada orang dibawahnya. Ada pemimpin yang kafir tetapi dapat melakukan kebaikan dan keadilan. Ini adalah hasil daripada usaha dan kesungguhannya bersama dengan keizinan Allah. Namun pertolongan Allah dengan keberkatan dan rahmatNya tidak akan diperolehi jika seseorang tamakkan kuasa.

Di sudut yang lain, mereka yang menuntut jawatan sebenarnya telah meletak keistimewaan atau kelayakan pada diri sendiri. Ini adalah lambang keegoan, sedangkan Allah s.w.t telah berfirman di dalam Surah al-Najm ayat 32:


    •    •              •   •         • 

Terjemahan:

(Iaitu) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar serta perbuatan-perbuatan yang keji, kecuali salah silap yang kecil-kecil (yang mereka terlanjur melakukannya, maka itu dimaafkan). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Luas keampunanNya. ia lebih mengetahui akan keadaan kamu semenjak ia mencipta kamu (berasal) dari tanah dan semasa kamu berupa anak yang sedang melalui berbagai peringkat kejadian dalam perut ibu kamu; maka janganlah kamu memuji-muji diri kamu (bahawa kamu suci bersih dari dosa). Dialah sahaja yang lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa.

Kata ‘Abd ar-Rahman Ibn Nasir al-Sa’di dalam tafsirnya: “Ayat bermaksud jangan kamu meberitahu manusia mengenai kesucian (kebaikan) jiwamu kerana mencari pujian di sisi mereka”.

Meminta jawatan adalah suatu bentuk menuntut diiktiraf kelebihan diri di hadapan orang lain. Sedangkan Islam mahu supaya jawatan dipikul oleh mereka yang dibaluti dirinya dengan tanggungjawab, kesedaran dan penuh rendah diri di hadapan Allah dan memahami benar-benar ianya merupakan amanah dan beban bukan tempat kemegahan.

Kata Muhammad ‘Abd al-Qadir Abu Faris dalam An-Nizam as-Siyasi fi al-Islam: “Secara umumnya meminta menjadi pemimpin adalah dilarang di dalam Islam. Dalil-dalil dari al-Quran dan al-Sunnah yang ada mengukuh hukum haram atau sekurang-kurangnya makruhnya perkara tersebut.

Oleh itu, para pemimpin yang beriman hendaklah memastikan mereka yang dilantik menguasai apa-apa urusan orang Islam terdiri dari kalangan yang dibantu pelaksanaan kerjanya oleh Allah ke arah kebaikan di dunia dan akhirat. Hendaklah dielakkan dari melantik mereka yang tidak dibantu Allah. Antara cara yang diajar oleh Nabi s.a.w untuk mengenal individu yang tidak dibantu oleh Allah ialah orang yang tidak meminta jawatan.




7.0 PEMIMPIN YANG ADIL

Islam menuntut umatnya berlaku adil terhadap semua golongan manusia tanpa mengira umur, pangkat dan darjat bahkan melarang keras sebarang perbuatan zalim, penindasan dan pilih kasih. Kepimpinan adalah satu tugas yang amat berat kerana seseorang itu bertanggungjawab kepada Allah dan manusia. Namun tanggungjawab tersebut mestilah dilaksanakan seadil-adilnya kerana selain disenangi oleh rakyat pemimpin yang adil juga mendapat ganjaran di sisi Allah s.w.t sepertimana yang dinyatakan dalam hadis di bawah:

حدثنا علي بن المنذر الكوفي حدثنا محمد بن فضيل عن فضيل بن مرزوق عن عطية عن أبي سعيد قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن أحب الناس إلى الله يوم القيامة وأدناهم منه مجلسا إمام عادل وأبغض الناس إلى الله وأبعدهم منه مجلسا إمام جائر
( الترمذي, ك الاحكام عن رسول الله, ب باب ما جأ في امام عادل , رقم 1250, قال أبو عيسى حديث أبي سعيد حديث حسن غريب لا نعرفه إلا من هذا الوجه)

Terjemahan hadis:

Dari Abi Sacid berkata: Rasulullah s.a.w bersabda: “ Sesungguhnya orang yang paling dicintai oleh Allah pada hari kiamat dan paling hampir tempat duduknya ialah ketua (pemimpin yang adil) dan orang yang paling dibenci oleh Allah pada hari kiamat dan baginya azab yang pedih ialah ketua (pemimpin) yang zalim.”

Menurut Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menjelaskan dalam kitab Fath al-Bari, mengenai pemimpin yang adil. Pemimpin di sini maksudnya ialah memilik autoriti dalam kepimpinan agung, iaitu sesiapa pun yang memiliki kelayakan untuk mengurus urusan kaum Muslim (khalifah). Menurut beliau penjelasan yang paling baik berkaitan dengan adil ialah dengan mengikuti perintah Allah, dengan meletakkan sesuatu pada tempatnya, tanpa kurang atau lebih. Daripada kenyataan ini dapat difahami dengan jelas bahawa keadilan pemimpin hanya mungkin terjadi apabila seseorang pemimpin tersebut secara individu memang memiliki sifat-sifat ‘adalah (adil). Oleh kerana itulah, dalam agama Islam , adil merupakan syarat mutlak bagi calon pemimpin (khalifah). Seterusnya seseorang pemimpin perlu menerapkan seluruh hukum-hukum Allah secara keseluruhannya dalam kepimpinan beliau terhadap rakyatnya. Dengan demikian, sesungguhnya pemimpin yang adil hanya mungkin terhasil dalam sebuah sistem pemerintahan yang berpegang kepada syariah Islam. Mustahil terjadinya pada sistem sekular pada ketika ini untuk membentuk sesebuah pemerintahan yang benar-benar berlandaskan syariah Islam. Mengharapkan keadilan pemimpin dalam sistem sekular jelas ibarat mimpi yang mustahil bakal terjadi.

Oleh itu, untuk menjadi seorang pemimpin, seseorang itu perlulah memiliki syarat-syarat yang telah digariskan di dalam agama Islam iaitu mestilah beragama Islam, adil, berilmu, melaksanakan hukum-hukum Allah dan bersikap sama rata serta tidak berlaku zalim. Pemimpin itu mestilah seorang Muslim yang benar-benar menghayati agamanya. Ini kerana Islam tidak membenarkan adanya golongan kafir yang memerintah umat Islam. Sifat adil pula perlu dimiliki oleh pemimpin umat Islam, kerana pentingnya tampuk pemerintahan yang dipegangnya itu, ia adalah ibarat penyaksian kepada terlaksananya hukum Allah atau tidak di muka bumi ini. Sebagaimana syarat penerimaan syahadah dalam hukuman jenayah memerlukan sifat adil, maka apatah lagi tugas besar memimpin umat Islam. Golongan ulama’ dan umara’ perlu digabungkan untuk membentuk satu kesatuan bersepadu merencanakan arah geraknya masyarakat Islam di dalam kehidupan seharian. Apatah lagi kalau sifat ini dimiliki pula oleh seorang pemimpin yang berwibawa dan berhemah tinggi.

Sepotong kata-kata jawapan yang telah dinyatakan oleh al-Imam Hasan al Basri kepada Amirul Mukminin, Umar bin Abd Aziz ketika ditanya tentang apakah kriteria sebenar seorang pemimpin umat Islam dengan katanya : ” Sesungguhnya Allah telah menjadikan para imam yang adil itu adalah pembaiki kepada kerosakan, pembetul kepada penyelewengan, pemusnah kepada kezaliman dan pembela kepada yang lemah, pembantu kepada yang dizalimi. Dialah yang melaksanakan hak-hak Allah kepada hambanya, mendengar ayat-ayat Allah dan memperdengarkannya kepada rakyatnya, melihat tanda kekuasaaannya dan memperlihatkannya kepada mereka, berjalan diatas tali Allah dan mengajak manusia bersamanya, dia umpama seorang hamba kepada para rakyatnya menjaga harta dan juga keluarga tuannya, tidak sekali-kali menghukum dengan cara jahiliah dan mengikut hawa nafsu mereka, tidak menyelusuri jalan orang-orang yang zalim, tidak bersifat dengan golongan pembesar mustakbirin dalam menindas golongan lemah mustad’afin, dialah penjaga anak yatim, pembantu kepada orang–orang miskin, mendidik anak-anak mereka dan menjaga kaum tua mereka.”



8.0 BAIA'H


Baiah dari sudut etimologi:
Menurut Ibn Maudzur mengemukakan, bayacahu mubayacah, biyaa bererti menawarkan dengan penjualan, baicah adalah transaksi jual beli, pembaiatan dan kesetiaan. (Lisanul Arab Maddatu Ba'i)
Al-Raqhib mengatakan, bayaca al-sultan bererti penguasa melakukan baicah, iaitu jika baicah yang diberikan kepadanya menjamin kesetiaan rakyat kepadanya. (Mufradatu Gharabil Quran).

Definisi menurut istilah:
Perjanjian untuk setia dalam kebaikan.

Baicah juga bermaksud perjanjian atau janji taat setia kepada mana-mana pemimpin secara rela. Pengertiannya mirip dengan teori "Kontrak Sosial" di dalam ilmu politik moden. Baicah wajib diberikan kepada pemimpin yang layak serta dilantik menurut lunas-lunas yang diakui oleh Islam. Perkara ini dijelaskan dalam hadis Nabi s.a.w :


عن نافع قال جاء عبد الله بن عمر إلى عبد الله بن مطيع حين كان من أمر الحرة ما كان زمن يزيد بن معاوية فقال اطرحوا لأبي عبد الرحمن وسادة فقال إني لم آتك لأجلس أتيتك لأحدثك حديثا سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقوله سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول من خلع يدا من طاعة لقي الله يوم القيامة لا حجة له ومن مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية
( مسلم ,ك الامارة , ب باب وجوب ملازمة جماعة المسلمين عند ظهور الفتن, رقم‏ 3441 )


Terjemahan hadis:

Dari Zaid bin Muhammad dari Nafic katanya: cAbdullah bin Umar telah datang berjumpa cAbdullah bin Muthic. Ketika itu sedang terjadi ketegangan politik pada zaman pemerintahan Yazid bin Muawiyah. cAbdullah bin Muthic menyuruh pelayannya untuk mempersilakan dan melayani tetamunya. Akan tetapi cAbdullah bin Umar berkata: “Jangan, sesungguhnya aku datang berjumpa denganmu bukan untuk bertamu. Aku hanya mahu menceritakan kepadamu sebuah hadis yang aku pernah mendengarnya daripada Rasulullah s.a.w.” cAbdullah bin Muthic menjawab: “ Betul, aku pernah mendengarnya juga daripada Rasulullah s.a.w bersabda: Sesiapa yang melepaskan tangannya daripada ketaatan, maka pada hari kiamat kelak dia akan bertemu Allah dalam keadaan tidak mempunyai hujjah sama sekali dan sesiapa mati dalam keadaan tidak mempunyai baicah ditengkuknya, dia akan mati dalam keadaan jahiliah.”

Hadith ini mengandungi tuntutan(طلب), merupakan qarinah yang tegas, yang menunjukkan bahawa tidak taat kepada imam merupakan sesuatu yang haram. Manakala وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً adalah berkaitan dengan keadaan tidak ada Imam boleh diertikan ليس عليه امام , Baicah hanya diberikan kepada Imam, tidak kepada yang lain, sebab yang dicela Rasulullah adalah kosongnya di bahu seorang Muslim daripada baicah kepada Imam sehingga dia meninggal dunia.

Apabila seseorang itu telah memberi baicah kepada mana-mana pemimpin, wajib baginya memberi ketaatan kepada pemimpin tersebut, selagi mana dia tidak menyuruh perkara-perkara mungkar serta melarang perkara-perkara makruf.



8.1 Kesan-kesan baicah:

1) Imam atau Pemimpin memperolehi kekuasaan

Dalam hal ini Ibn Taimiyyah berkata: "Seandainya ditakdirkan bahawa yang membaicah Abu Bakar hanya Umar dan sebahagian sahabat sahaja, sedangkan sebahagian sahabat lain tidak melakukannya, Abu bakar tidak akan menjadi seorang pemimpin. Abu Bakar menjadi pemimpin hanya baicah jumhur umat Islam. Begitu juga wasiat Abu Bakar kepada Umar untuk menduduki khilafah setelah kewafatannya terwujud dengan pembaiatan seluruh umat Islam terhadap Umar. Seandainya mereka tidak melaksanakan wasiat Abu Bakar dan tidak bersedia membaicah Umar, nescaya Umar tidak menjadi seorang khalifah''.

2) Baicah merupakan transaksi (aqad) pertama dan terbesar yang kepadanya terfokus seluruh transaksi yang lain.
Transaksi tersebut terjadi di antara individu seperti transaksi perdamaian, pensyarikatan, dan sewa-menyewa. Begitu juga transaksi yang bersumber dari pemerintah untuk para pembantunya di empat wilayah kekuasaan, iaitu:
a) Wilayah kekuasaan umum yang menangani tugas-tugas umum, iaitu para menteri.
b) Wilayah kekuasaan umum yang menangani tugas-tugas tertentu atau terbatas, iaitu para gabenor.
c) Wilayah kekuasaan khusus yang menangani tugas-tugas umum,iaitu hakim, panglima tentera.
d) Wilayah kekuasaan khusus yang menangani tugas-tugas khusus, iaitu hakim wilayah.

3) Baicah mampu membatasi sikap umat terhadap pemerintah (berdasarkan kedudukannya dalam syariat)
Pembaiatan terhadap pemerintah dianggap memenuhi kriteria syariat jika dilakukan oleh orang-orang yang mempunyai kekuatan dan pertahanan dari jumhur umat Islam dan ditetapkan melalui musyawarah. Dalam hubungan itu umat Islam wajib menjaga baicah tersebut dan membela pemerintah yang telah dibaicah. Jika pemerintah itu ditawan setelah dibaicah, seeluruh umat wajib membebaskannya dari tangan musuh, baik dari kalangan orang musyrik atau orang Islam yang zalim.

4) Pemerintah memperolehi pertolongan rakyatnya dengan cepat.
Bukti terbaik yang berkaitan dengan hal ini adalah pengalaman Rasulullah dan para sahabat dalam peperangan Hunain.

Di sini bagi sesiapa yang memiliki kemampuan dan kekuasaan serta melaksanakan maksud kekuasaan tersebut, maka ia termasuk ulil amri. Allah telah memerintahkan umat Islam untuk mentaatinya selama mana mereka tidak menyuruh kepada perbuatan maksiat kepada Allah.